آية الكرسي: العروج من العلم إلى المشاهدة

آية الكرسي ليست مجرد كلمات تُرتل، بل هي دستور للعظمة الإلهية، تعبر عن إحاطة الله بكل شيء، وعن علمه المطلق الذي لا يحده زمان ولا مكان. في ليلة الإسراء والمعراج، كانت هذه الإحاطة حاضرة بقوة، حيث أُسري بالنبي ﷺ تحت ظل القدرة الإلهية المطلقة، وارتقى في السماوات مصحوبًا برحمة الله وعنايته، ليشهد أن “وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ” حقيقة لا تُدركها العقول.

نستغل ذكرى الإسراء والمعراج لنغوص في أعماق آية الكرسي، تلك التي ترسم لنا صورة النظام الإلهي المحكم، الذي يسري فيه كل شيء بحكمة، ويحفظ فيه الله السماوات والأرض دون أدنى ضعف أو كلل. إنها الآية التي تذكرنا أن التدبير الإلهي لا يعرف حدود المصلحة أو النفع الذاتي، بل هو تدبير يبدأ بالحب وينتهي بالعطاء.

كما كانت رحلة الإسراء والمعراج إعلانًا لعظمة الله في خلقه وتدبيره، فإن آية الكرسي تفتح لنا نافذة على هذا التدبير الشامل، لتُرينا كيف يسري حفظ الله في كل شيء، وكيف يدير ملكه بالعدل والحق. إنها مناسبة لنُدرك أن الله، الذي لا تأخذه سنة ولا نوم، هو الذي يرعى هذا الكون، ويمنحنا من نوره وهدايته، تمامًا كما منح نبيه ﷺ في تلك الليلة المباركة نورًا رآه قلبه، وعلمًا يعجز عن إدراكه العقل.

“اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ”، كلمات تبدأ بها آية الكرسي لترسيخ أعظم حقيقة في الوجود: وحدانية الله المطلقة. هذه العبارة ليست مجرد إعلان عقائدي، بل هي بيان فلسفي وإداري يُحدد مبدأ القيادة الكونية التي ينبني عليها النظام الإلهي. إنها الكلمات التي تجعل من التوحيد أساسًا للحياة، ومركزًا تُبنى عليه كل حركة في الكون.

في “اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ”، نرى إعلانًا عن مركزية القيادة الإلهية. الله وحده، دون شريك أو مساعد، يُدبر شؤون السماوات والأرض. هو القائد المطلق، الذي لا يعرف التعدد أو الانقسام. القيادة المركزية هنا لا تقتصر على إدارة جزء أو منطقة، بل تشمل كل شيء، من أعظم المجرات إلى أدق الذرات. ولله المثل الأعلى، الإنسان يُحاول عبر أنظمة Centralized Leadership تقليد هذا المفهوم، لكنه دائمًا ما يُواجه تحديات التسلط أو الفوضى بسبب عجزه عن الإحاطة الكاملة بكل الأبعاد.

“لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ” تُعبر عن انسجام كوني لا يشوبه اضطراب. الله هو الواحد الذي تُصدر عنه كل القوانين الكونية، وهو الذي يُعيد التوازن لكل خلل. هذا التوحيد يُظهر أن النظام الكوني بأكمله قائم على مبدأ واحد: مركزية الله كمدبر مطلق.

بينما يحاول الإنسان وضع نظريات إدارية مثل Systems Theory لإيجاد توازن في الأنظمة البشرية، فإنه يظل قاصرًا عن تحقيق هذا الانسجام. كل نظام بشري يعاني من نقاط ضعف، لأنه يعتمد على معطيات محدودة ومصالح متناقضة. أما نظام الله، فهو كامل ومطلق، لأن كل حركة فيه متصلة بمصدر واحد لا يتغير.

القيادة المطلقة: وحدة المصدر وشمولية القرار

“اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ” تُبرز أن القيادة الحقيقية لا تأتي من تعدد المراكز، بل من وحدة المصدر. الله، بصفته الإله الواحد، يملك كل شيء ويُدير كل شيء. قراراته شاملة، تمتد من الماضي إلى المستقبل، وتُغطي كل أبعاد المكان والزمان.

الإنسان، في محاولاته لتقليد هذه القيادة عبر أنظمة مثل Global Management Systems، يُحاول خلق تكامل بين أجزائه المختلفة. لكنه يظل مُقيّدًا بعجزه عن رؤية الصورة الكاملة. القيادة الإلهية، كما تتجلى في التوحيد، تضمن أن كل جزء في الكون يعمل بتناغم مع الأجزاء الأخرى، دون تعارض أو تضارب.

“لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ” ليست مجرد إعلان عن القوة الإلهية، بل هي أيضًا تأكيد على أن هذه القيادة قائمة على الرحمة والعدل. الله، بصفته الإله الواحد، لا يُنافسه أحد في قراراته، مما يجعل حكمه مطلقًا، خاليًا من الأهواء أو المصالح.

الإنسان، في محاولاته لتطبيق العدالة في الأنظمة البشرية، يظل مُعرضًا للانحياز والخطأ. حتى أعقد القوانين البشرية تظل قاصرة عن تحقيق العدالة المطلقة، لأنها تعتمد على معرفة محدودة. أما التوحيد الإلهي، فهو الذي يجعل من العدل أساسًا لكل شيء، حيث لا مجال للظلم أو التناقض.

“اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ” تُظهر أن القيادة الإلهية لا تعتمد على وسيط أو معين. الله قائم بذاته، لا يحتاج إلى مدد خارجي أو دعم داخلي. هذا هو مصدر استدامة النظام الكوني الذي يستمر بلا توقف منذ الخلق الأول.

في المقابل، تعتمد الأنظمة البشرية على موارد مستنزفة وقدرات بشرية محدودة. حتى أنظمة Operational Sustainability التي تُركز على استدامة العمليات، تبقى عاجزة عن تحقيق الكمال. القيادة الإلهية، القائمة على التوحيد، تضمن استدامة الكون إلى ما شاء الله، دون حاجة إلى تجديد أو صيانة.

“اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ”، كلماتٌ تحمل في طياتها فلسفة عميقة تكشف عن سر الحياة وقوام الكون. في هاتين الصفتين الإلهيتين، “الحي القيوم”، يتجلى النظام الإلهي المحكم الذي يربط بين خلق الحياة واستمرارها، بين الإبداع الأول والتدبير الدائم، ليبقى الكون في حركة متناغمة لا يعتريها خلل.

صفة “الحي” هي إعلان عن الله كمصدر لكل حياة، فهو الحي الذي لا بداية له ولا نهاية، حياة لا تَفنى ولا تتبدد. هذه الحياة الإلهية ليست مجرد وجود، بل هي المحرك الأول الذي يمنح لكل كائنٍ حي دوره ومكانه في المنظومة الكونية.

الحياة الإلهية هي التي تجعل النجوم تُضيء في السماء، والبحار تتدفق على الأرض، والحياة تزدهر في كل زاوية من الكون. ولله المثل الأعلى، يحاول الإنسان عبر العلوم البيولوجية والتكنولوجية أن يُحاكي هذا الإبداع، لكن الحياة التي يُنشئها الإنسان تبقى مجرد محاولات محدودة، عاجزة عن الإحاطة بسر “الحياة” الذي أبدعه الله منذ الأزل.

“الحي” يعني أن كل ما ينبض في هذا الكون هو انعكاس لحياة الله. كل ذرة تحمل جزءًا من هذا النور، وكل نبضة في قلب مخلوق هي دليل على عظمة الحي الذي أوجد الحياة ومنحها الاستمرارية.

أما صفة “القيوم”، فهي سر استمرارية هذا الكون. القيوم يعني القائم بذاته، الذي يقوم على كل شيء في الوجود، يدبر شؤون المخلوقات، ويحفظ النظام بلا انقطاع. الله، القيوم، هو الذي يمسك السماوات والأرض أن تزولا، وهو الذي يجعل من القوانين الكونية أداة تحفظ الحياة وتنظمها.

القيوم لا يعني فقط الحفظ، بل الإشراف الدائم والتفاعل المستمر مع كل تفاصيل الخلق. ولله المثل الأعلى، الإنسان يحاول عبر أنظمة Operational Sustainability إيجاد طرق للحفاظ على استدامة النظم البيئية والاقتصادية، لكنه يبقى محدودًا بموارده وإمكاناته. الاستدامة الإلهية، في المقابل، قائمة بذاتها، لا تحتاج إلى دعم أو طاقة، لأن الله هو القيوم الذي لا يتوقف عن التدبير.

الحي القيوم هو الرابط بين الحياة كفكرة والتدبير كفعل. الله يخلق الحياة أولًا كإبداع لا مثيل له، ثم يقوم عليها بالتدبير المستمر الذي لا يعرف تعبًا أو نقصًا. هذا الجمع بين “الحي” و”القيوم” يُبرز أن الحياة وحدها ليست كافية، بل تحتاج إلى من يُدبرها ويحفظها في إطار نظام محكم.

ولله المثل الأعلى، الأنظمة البشرية تُحاول الجمع بين الإبداع الإداري والحفظ المستدام، لكنها دائمًا ما تتعثر بسبب محدودية الإدراك وتنازع المصالح. أما التدبير الإلهي، فهو متكامل ومستدام، لأن الله، القيوم، يُدير كل شيء بعلمٍ محيط وحكمةٍ مطلقة.

الحي القيوم لا يعرف غفلةً أو تعبًا بحياته وقيوميته، يدبر هذا الكون دون توقف. ولله المثل الأعلى، الأنظمة البشرية التي تعتمد على المراقبة المستمرة مثل Real-Time Monitoring تظل قاصرة، لأنها تعتمد على موارد تنفد وتحتاج إلى تجديد. أما الله، القيوم، فلا يحتاج إلى مدد، لأن التدبير جزءٌ من ذاته المطلقة.

القيوم هو القائد الذي يُمسك كل خيوط النظام الكوني، دون أن يترك ثغرة أو غفلة. الله، بصفته القيوم، يُدبر الأمور بميزان دقيق، حيث تعمل قوانين الطبيعة بتناغم، وتُسير الحياة على وجه الأرض بلا خلل. ولله المثل الأعلى، يحاول الإنسان عبر أنظمة Centralized Leadership أن يُحاكي هذا النموذج، لكنه دائمًا ما يُواجه تحديات في تحقيق هذا التوازن، لأن إدراكه محدود.

“اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ” ليست مجرد وصف لقدرة الله، بل هي دعوة للتأمل في معنى الحياة ومسؤولية التدبير. الإنسان، رغم ضعفه، يحمل جزءًا من هذه الأمانة، فهو مُطالب بأن يكون حيًا في وعيه، قائمًا على شؤونه ومسؤولياته، مستلهمًا من الحي القيوم نموذج القيادة التي تجمع بين الإبداع والحفظ، وبين الاستمرارية والرحمة.

“لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ”، كلمات تنبع من نور إلهي، تحمل في طياتها سرًا عظيمًا من أسرار الكمال الإلهي. هي دعوة للتأمل في قدرة الله عز وجل على التدبير المطلق، حيث يستمر الكون في انسجامه واستقراره دون لحظة غفلة أو ضعف، لأن الله، الحي القيوم، قائم على أمره بوعي وإحاطة لا مثيل لهما.

“لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ”، أي أن الله لا يغشاه أدنى نعاس. هذا الإدراك المستمر يجعل من الكون سيمفونية كونية تُدار بلا انقطاع، حيث كل ذرة تتحرك وفق نظام دقيق. وأما “وَلَا نَوْمٌ”، فهي تأكيد على أن الإدراك الإلهي لا يتوقف، لا لحظة ولا طرفة عين. هذا الإدراك المطلق هو الذي يحفظ التوازن بين الكواكب والنجوم، بين حركة الذرات وسكونها، وبين الحياة والموت.

الإنسان، في أعقد أنظمته، يحتاج إلى أدوات تقنية مثل Real-Time Monitoring Systems ليضمن استدامة عمله. لكنه يظل محدودًا بتلك الأدوات التي تحتاج إلى صيانة وطاقة، والتي قد تتعرض للأعطال. ولله المثل الأعلى، الله يدبر شؤون الكون بلا وسائط، بلا انقطاع أو تعب، لأن تدبيره ينبع من كمال ذاته.

كل مخلوق يحتاج إلى النوم ليجدد طاقته ويستعيد وعيه، لكن الله، القيوم، لا يحتاج إلى ذلك. هو مصدر كل طاقة وكل قوة. استدامة التدبير الإلهي تجعل من الكون منظومة لا تعرف الفوضى، بل تظل متوازنة، كما لو أن كل جزء فيها يدرك دوره بوعي إلهي يُحركه.

تأمل في هذا الكون: كيف تتحرك الكواكب في أفلاكها دون أن تصطدم، وكيف تنبض القلوب دون توقف، وكيف تعمل قوانين الفيزياء في انسجام عجيب. كل ذلك يُدار كأنه سيمفونية تعزف بلا توقف. المايسترو العظيم، الله، هو الذي يقود هذه الأوركسترا بحكمة لا تغفل عن أدق التفاصيل.

لو غابت هذه الرقابة الإلهية للحظة، لاختل التوازن، ولانهارت المنظومة الكونية. لكن الله، الحي القيوم، لا يكل ولا يمل، بل يظل قائمًا على أمره، يُمسك السماوات والأرض أن تزولا، ويحفظ كل شيء بحكمة متناهية.

“لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ”، ليست مجرد وصف لقدرة الله، بل هي نموذج للكمال الذي يسعى البشر جاهدين لمحاكاته. في علوم الإدارة الحديثة، يُعتبر النظام المثالي هو الذي يراقب ذاته ويُدار بكفاءة مستمرة دون حاجة إلى تدخل دائم. لكن حتى هذه الأنظمة، مثل Lean Management، تظل قاصرة، لأنها تعتمد على موارد تنفد وقدرات بشرية معرضة للخطأ.

الله، الذي لا يغشاه تعب ولا يحتاج إلى راحة، يُدير الكون بكفاءة لا تعرف الحدود، لأن كماله ذاتي ومستقل عن أي مؤثر خارجي. الإنسان، في سعيه لتحقيق الكمال، لا يستطيع أن يبلغ هذا المستوى، لكنه يستطيع أن يستلهم من هذه الصفة الإلهية دروسًا في الاستدامة والوعي المستمر.

في هذا الإدراك الإلهي المستمر نجد الأمان. الإنسان، الذي يعيش في عالم مليء بالاضطرابات، يحتاج إلى أن يدرك أن هناك قوة عليا لا تغفل عنه. هذه القوة تحيط بكل تفاصيل حياته، تحفظه وتدبر شؤونه، حتى عندما يغيب وعيه أثناء نومه.

لنتأمل في افتراض مستحيل، لكنه يقودنا إلى إدراك عظمة الله وجلال تدبيره، افتراض أن الله، المدبر الحكيم، قد أصابته سنة أو نوم، كما يصيب البشر من ضعف وحاجة للراحة. ماذا كان سيحدث لو غفل الله عن تدبير الكون ولو للحظة؟

إن الكون بكل تفاصيله، من حركة الكواكب والنجوم إلى نبض القلوب ودوران الذرات، يعتمد على هذا التدبير المستمر. غياب الله عن هذه الرقابة يعني انهيار النظام الكوني بأسره. النجوم ستنحرف عن مساراتها، الكواكب ستتصادم، والمجرات ستتفتت، لأن القوانين التي تحكم الكون تحتاج إلى من يُديمها ويضمن استمراريتها.

الحياة التي تعتمد على توازن دقيق، ستنتهي في غياب التدبير الإلهي. نبض القلوب سيتوقف، الهواء لن يُجدد، والماء لن يُسقى الأرض، لأن الحياة لا تقوم إلا تحت عناية من لا يغفل ولا ينام. كل مظهر من مظاهر الحياة هو انعكاس لحب الله ورحمته، هذا الحب الذي يحفظ الكون من أدناه إلى أقصاه.

وفي غياب هذا التدبير الإلهي، سيفقد الإنسان الأمان. سيعيش في عالم تسوده الفوضى، بلا ميزان ولا رحمة. العدل الذي يضمن لكل مخلوق حقه سيختفي، وسيتحول الوجود إلى صراع قاسٍ لا يرحم. إن إدراك أن الله لا تأخذه سنة ولا نوم هو ما يمنح الإنسان الثقة والطمأنينة بأن هناك من يحفظه ويرعاه، حتى في أكثر لحظات ضعفه.

ولعل هذا يقودنا إلى فهم أعمق لقوله تعالى: “إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ”. كيف يمكن لإنسان أن يشرك بالله مخلوقًا ضعيفًا، يحتاج إلى النوم والغفلة، في مقام من لا يعتريه نقص؟ الشرك هو إنكار لهذه العناية المطلقة، وهو ظلم عظيم لأن الإنسان يضع في موضع الخالق من لا يملك التدبير ولا القدرة.

“لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ”، ليست مجرد وصف لصفتين إلهيتين، بل هي شهادة على كمال الله، الذي يدير هذا الكون بحب وحقانية من أجل الإنسان. نعم، كل هذا التدبير الإلهي، كل هذا النظام المحكم، هو لأجل الإنسان، ليعيش في عالم متوازن، يجد فيه رحمة الله وعدله في كل شيء. الله لا يغفل، لأنه يُحب مخلوقاته، ويريد لهم الخير والحق.

إن الله، الحي القيوم، لا يدبر هذا الكون بجبروت فقط، بل بحب يتجلى في كل حركة وسكون. في رحمته نجد حياتنا، وفي حكمته نجد عدلنا، وفي تدبيره المستمر نجد معناها. لو غفل الله، ولو للحظة، لانهار كل شيء، لكن كماله المطلق هو الضمانة، وحبه الذي لا ينقطع هو ما يجعل من هذا التدبير نموذجًا للحقانية والرحمة.

لذلك، حين نفهم هذه الحقيقة، ندرك لماذا كان التوحيد هو أعظم الحق، ولماذا كان الشرك هو أعظم الظلم. لأن الله، الذي لا يغفل عن الكون لحظة، يدبر كل شيء بحب خالص ومن أجل خير الإنسان.

“لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ”، كلمات تختزل معنى الملكية المطلقة والسيادة الكونية لله، وتعبر عن العلاقة التي تجمع الخالق بمخلوقاته. لكنها في الوقت ذاته تعيد تعريف مفهوم العبودية، لتُظهر أنها ليست قيدًا أو مذلة، بل هي رقيٌ ورفعة، تُحرر الإنسان من قيود العبودية للبشر أو للمادة، وترتقي به ليصبح جزءًا من نظام كوني متكامل يسير وفق الحكمة الإلهية.

العبودية لله، بخلاف العبودية للبشر، لا تحمل معها ذلًا أو نقصانًا. عبودية البشر لبعضهم البعض تُنقص من الكرامة، لأنها تجعل الإنسان خاضعًا لمن هو محدود في قدرته واحتياجه. أما العبودية لله فهي خضوع للكمال المطلق، لمن لا يعتريه نقص ولا يطلب شيئًا من مخلوقاته لنفسه، بل يهبهم من فضله. إنها عبودية تحرر الإنسان من أن يكون عبدًا لغيره، وتجعل خضوعه لخالق يعلم احتياجاته ويرعاها بحب ورحمة.

حين يقول الله: “لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ”، فإنها ليست مجرد إشارة إلى امتلاك الأشياء، بل تعني أن الله هو المالك للغايات والدور والوظيفة لكل شيء. كل ذرة في هذا الكون لها دور محدد في النظام الإلهي المحكم، وكل حركة وكل سكون تحدث بتدبير الله. هذه العبودية تعني أن الإنسان، حين يخضع لله، يعيش متناغمًا مع هذا النظام الكوني، ويجد موقعه في هذا التوازن الدقيق الذي يديره الله.

العبودية لله ليست عبودية ضعف، بل هي عبودية قوة. هي تحرير للإنسان من استعباد الشهوات ومن الخضوع للطغاة، ومن العبودية لأنظمة بشرية محدودة ترى الإنسان أداة لا غاية. حين يُدرك الإنسان أن الله هو المالك لكل شيء، يتحرر من الخوف ومن القلق، لأنه يعلم أن ملكية الله المطلقة تضمن له الرعاية والعدل والرحمة.

الله، في ملكيته المطلقة، لا يحتاج إلى شيء من مخلوقاته، بل هو الذي يمنحهم بلا حدود. ولله المثل الأعلى، القائد الذي يملك رؤية شاملة ويرعى كل تفاصيل نظامه دون أن ينتقص من كرامة من يقودهم. لذلك، عبودية الإنسان لله هي عودة إلى الأصل، إلى الفطرة التي تجعل الإنسان خاضعًا للكمال لا للنقص، للعدل لا للظلم، وللحكمة لا للعشوائية.

هذه العبودية تُظهر كيف أن الإنسان جزء من لوحة كونية متكاملة. كما أن الشمس والقمر والنجوم تعبُد الله بطريقتها، كذلك الإنسان حين يخضع لله يُصبح جزءًا من هذا التناغم الكوني. عبودية الإنسان لله هي التزام بالنظام الذي خلقه الله بحب ورحمة، وهي إعلان عن حرية داخلية لا تُقيدها قيود بشرية أو مادية.

“لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ” تذكرنا بأن هذه الملكية المطلقة ليست استبدادًا، بل هي تجسيد لرحمة الله التي تشمل كل شيء. عبودية الله للإنسان ليست لإذلاله، بل لرفع شأنه وإعادته إلى مكانه الطبيعي في هذا النظام الكوني. حين نفهم هذا المعنى، ندرك أن العبودية لله ليست قيدًا، بل هي باب إلى الكرامة الحقيقية وإلى الحرية التي تُحرر الإنسان من كل قيد.

الخضوع لله، إذًا، هو الرقي الأعظم، لأنه يجعل الإنسان جزءًا من إرادة إلهية حكيمة لا تعرف النقص، ومن نظام متكامل لا يعتريه خلل. في هذه العبودية يجد الإنسان طمأنينته، كرامته، وحريته، لأنه يخضع لمن يملك السماء والأرض، ويدير شؤونهما بحب وعدل لا حدود لهما.

ماذا لو كانت هذه الملكية المطلقة، التي تشمل السموات والأرض، لغير الله؟ ماذا لو كان هذا الكون الفسيح، بكل تفاصيله وتعقيداته، تحت سيطرة مخلوق محدود؟ إنها فكرة مستحيلة، لكنها تفتح باب التأمل على مصراعيه لنُدرك عظمة قول الله تعالى: “لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ”، ونفهم كيف أن ملكية الله هي الضمانة الوحيدة لدوام الكون في انسجامه واستقراره.

لو كانت هذه الملكية لغير الله، لكان النظام الكوني أقرب إلى الفوضى. المالك المخلوق، مهما بلغت قوته وعلمه، سيظل عاجزًا عن الإحاطة بكل تفاصيل هذا الكون الممتد، وعن تحقيق التوازن بين قوى هائلة تحتاج إلى تدبير محكم. الكواكب ستخرج عن مداراتها، النجوم ستنطفئ، والذرات ستتفكك، لأن المالك المحدود لا يملك القدرة المطلقة على إدارة هذا النظام العظيم. الكون، الذي يسير اليوم بتناغم دقيق كأنه سيمفونية كونية تُعزف بلا خلل، سيتحول إلى فوضى عارمة لو غاب عنه التدبير الإلهي.

 لو كانت الملكية لغير الله، لكانت الحياة عرضة للأنانية. المالك المخلوق سيحتكر الموارد لنفسه، وسيُخضع بقية المخلوقات لخدمته. أما الله، فهو الذي يعطي بلا حدود، ويرزق بلا انقطاع، ولا ينقص من ملكه شيء. الملكية الإلهية تعني عطاءً دائمًا لا يرتبط بمصالح أو أغراض، بل ينبع من حب الله لمخلوقاته ورحمته بهم.

الملكية المطلقة لله ليست مجرد إعلان عن قوة، بل هي إعلان عن حب شامل. الله، بصفته مالك كل شيء، يُدير هذا الكون بحب ورحمة، لا بنزعة تسلط أو أنانية. ولعل هذا هو ما يجعل العبودية لله شرفًا، لا قيدًا. حين نخضع لله، نحن نخضع لمن يملك كل شيء، ويريد الخير لكل شيء. عبوديتنا لله تُحررنا من الاستعباد لأي قوة أخرى، لأنها تجعلنا جزءًا من نظام محكم يقوم على العدل والرحمة.

الله، المالك المطلق، لا يحتاج إلى ملكيته كما يحتاج البشر إلى ممتلكاتهم. ملكيته للسموات والأرض هي عطاء مطلق، حيث كل شيء في الكون يعمل لخدمة الإنسان. الشمس تُشرق لتمنحه الضوء والدفء، الأرض تنبت له الزرع، والماء يجري ليحيي حياته. هذه الملكية ليست استعبادًا، بل هي عطاءٌ متواصل ينبع من محبة الله لمخلوقاته.

فلسفة العطاء هذه تُبرز التناقض مع ملكية البشر، التي غالبًا ما تكون قائمة على الأنانية والمصلحة. الإنسان حين يملك شيئًا، يُصبح همه الأكبر الحفاظ عليه لنفسه. أما الله، فملكيته تفيض عطاءً على الجميع، دون أن ينقص ذلك من ملكه شيئًا. هذا العطاء المستمر هو الذي يجعل من ملكية الله نعمة عظيمة، لأنها تُوفر للإنسان كل ما يحتاجه ليعيش، بل ليزدهر.

ملكية الله تضمن استدامة الكون، لأن هذه الملكية قائمة على كمال مطلق. الله، الذي لا تأخذه سنة ولا نوم، يُدير هذا الكون بلا انقطاع، ويضمن استمراره دون خلل. المخلوق، مهما بلغ من قدرة، سيحتاج إلى الراحة، وسيعجز عن الحفاظ على نظام بهذا التعقيد. لكن الله، القيوم، يدير كل شيء بإحاطة تامة، بحيث لا يغيب عن علمه أدنى تفصيل.

في هذا السياق، نفهم أن الكون الذي نعيش فيه ليس قائمًا على الصدفة، بل على نظام مستدام يُديره الله بعلم كامل. كل عنصر في هذا النظام يؤدي دوره بدقة، لأن الله هو الذي أودع فيه هذه الوظيفة. الشمس تُشرق في وقتها، الأنهار تجري في مساراتها، والذرات تتماسك بقوانينها، وكل ذلك بفضل استدامة الملكية الإلهية.

مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ”: هي تعبير عن نظام إلهي دقيق يُجسد أسمى معاني العدالة والتنظيم. إنها تفتح باب التأمل في طبيعة الشفاعة، وكيف تُدار بإذن الله ضمن إطار لا يعرف الفوضى أو العشوائية. في هذا السياق، يُصبح الإذن الإلهي رمزًا للحكمة والعدالة التي تضمن انسجام الكون واستدامته.

“مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ” تُوضح أن الشفاعة ليست حقًا مستقلًا لأي مخلوق، بل هي وساطة تخضع لشرط الإذن الإلهي. الله، بصفته المدبر الأعظم، يُدير هذه الوساطات بحكمة مطلقة لضمان أن كل شفاعة تخدم التوازن الكوني. هذا يُشبه في الإدارة الحديثة مفهوم Governance Frameworks، حيث تُحدد القواعد بوضوح لضمان أن أي تدخل أو وساطة تتماشى مع الأهداف الكبرى للمؤسسة.

الإذن الإلهي يُمثل نظامًا متكاملًا للحوكمة الكونية. لا شيء يحدث إلا وفق إرادة الله، مما يضمن ألا تُستخدم الشفاعة كوسيلة للإضرار أو لتحقيق مصالح شخصية. هذا الإذن يعكس مبدأ Balanced Intervention في الإدارة، حيث تُسمح التدخلات فقط عندما تكون ضرورية لتعزيز النظام دون الإخلال بتوازنه.

لكن الفرق الجوهري هو أن الإذن الإلهي لا يخضع للحدود البشرية، بل ينبع من علم مطلق وإحاطة شاملة بكل أبعاد الزمن والمكان.

“إِلَّا بِإِذْنِهِ” تُبرز مفهوم العدالة المطلقة التي تحكم النظام الكوني. الله لا يمنح الإذن إلا إذا كان يخدم الخير العام ويحقق العدالة. في عالم الإدارة، يُشبه ذلك مفهوم Accountability، حيث تُراجع التدخلات لضمان أنها تتماشى مع السياسات والأهداف العامة. ومع ذلك، يبقى الإذن الإلهي نموذجًا فريدًا لأنه لا يخضع للخطأ أو النقص.

الله يُدير شؤون الكون ضمن إطار منظم يضمن الشفافية والتناغم. “مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ” تُشير إلى أن كل وساطة تخضع للمراجعة والموافقة الإلهية، مما يجعلها جزءًا من نظام لا يعرف العشوائية. هذا يُشبه في المؤسسات الحديثة نظام Workflow Approvals، حيث لا يُتخذ أي قرار رئيسي دون موافقة الجهة العليا.

لكن في الحوكمة الإلهية، الموافقة ليست إجراءً شكليًا، بل هي قرار حكيم ينبع من رؤية شاملة لكل العواقب والغايات.

الإذن الإلهي يُعبر عن قيادة استراتيجية تستند إلى علم شامل يشمل الماضي والحاضر والمستقبل. الله يمنح الإذن بناءً على حكمة تضمن تحقيق الغايات الكونية. هذا يُشبه مفهوم Strategic Oversight في الإدارة، حيث تُتخذ القرارات بناءً على رؤية طويلة المدى وتحليل شامل للبيانات. لكن الفرق هو أن علم الإنسان محدود، بينما علم الله مطلق، ما يجعل كل إذن جزءًا من خطة كونية محكمة.

“يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ”، كلمات تُضيء أعماق الحكمة الإلهية في تدبير الكون. إنها ليست مجرد وصف لعظمة العلم الإلهي، بل درس خالد في فلسفة الإدارة والتدبير، حيث تتجلى كل مبادئ القيادة الحديثة في صورتها المثلى. إنها شهادة على أن كل ما يُحاول الإنسان تطبيقه من علوم الإدارة الحديثة مثل Knowledge Management وGovernance Frameworks وResource Allocation ليس إلا محاكاة باهتة لكمال النظام الإلهي.

“يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ”، هذه العبارة تُظهر أن الله، بعلمه المطلق، يُدرك الحاضر بكل تفاصيله، ويفهم الماضي بكل تأثيراته، ويُحيط بالمستقبل بكل احتمالاته. هذا العلم الشامل هو أساس Predictive Analytics التي يسعى الإنسان من خلالها لفهم الماضي والتنبؤ بالمستقبل، لكن الفارق أن علم البشر محدود وقائم على الاحتمالات، بينما علم الله مطلق ويقيني.

الله، بحكمته، يوزع هذا العلم وفق نظام Knowledge Management، فلا يمنح إلا ما يحتاجه كل مخلوق للقيام بدوره. هذا التوزيع الدقيق للمعرفة يمنع الفوضى ويحمي النظام الكوني من أي خلل. في المؤسسات الحديثة، تُعد إدارة المعرفة أداة حيوية لتجنب تشتيت الموارد، لكن الفرق أن التدبير الإلهي لا يعرف حدود الخطأ، بينما تظل الأنظمة البشرية قابلة للانهيار بسبب نقص العلم أو سوء استخدامه.

في قلب الآية يتجلى مفهوم Comprehensive Governance، حيث إن علم الله الشامل بكل تفاصيل الكون يضمن أن كل شيء يسير وفق خطة محكمة. الحوكمة هنا لا تقتصر على المراقبة، بل تشمل تصميم النظام وتوزيع الأدوار وفقًا لحاجة الكل، كما في Governance by Design. الله، بصفته الحاكم الأعظم، يضع كل مخلوق في موضعه، تمامًا كما توزع الموارد في Resource Allocation، حيث يُمنح كل فرد قدره من الإمكانيات بما يناسب دوره.

لكن الحوكمة الإلهية تتفوق على الأنظمة البشرية لأنها تمتد عبر الزمن. الله يُدير الحاضر، يستند إلى الماضي، ويوجه المستقبل، ما يجعل النظام الكوني نموذجًا لـ Balanced Intervention، حيث تُسمح التدخلات في النظام فقط عندما تكون ضرورية للحفاظ على التوازن.

“وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ”، هي إشارة إلى الرقابة الإلهية المطلقة. الله لا يترك شيئًا للصدفة، بل يُراقب كل حركة وكل قرار. هذا يُشبه أنظمة Real-Time Monitoring Systems التي تُستخدم لضمان سير العمليات في المؤسسات، لكن بينما تعتمد الأنظمة البشرية على أدوات وبرمجيات قد تفشل، فإن رقابة الله لا تعرف النوم أو الغفلة، فهي نموذج لـ Operational Sustainability.

الآية تعلمنا أن النظام الإلهي يعمل بتناغم مذهل بين جميع مكوناته، ما يجعل الكون بأسره أشبه بسيمفونية متكاملة. كل جزء يؤدي دوره بانسجام دون تضارب. هذا المفهوم يُعرف في الإدارة بـ Organizational Harmony، حيث تعمل جميع الأقسام والموارد لتحقيق الهدف العام دون تعارض.

“وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ”، تُبرز فلسفة إلهية دقيقة في منح العلم بقدر، بحيث لا يُصبح العلم أداة للضرر أو الاختلال. في الإدارة الحديثة، يُطبق مفهوم Risk Management لتحديد المخاطر وتقليل تأثيرها من خلال وضع قيود وضوابط. ولله المثل الأعلى، فإن الله، بعلمه المطلق، يمنح المعرفة ضمن إطار يضمن التوازن الكوني ويمنع أي استغلال قد يُهدد النظام.

التنبؤ والتحليل (Forecasting and Analytics) علم المستقبل المطلق

“يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ”، تُشير إلى علم الله المطلق الذي يحيط بالماضي، الحاضر، والمستقبل. في عالم الإدارة، تعتمد الشركات على أدوات مثل Big Data وPredictive Analytics لتحليل البيانات واستشراف المستقبل، لكنها تظل محدودة بإطار الزمان والمكان. أما علم الله فهو يقين مطلق لا يخضع لاحتمالات أو نقص، مما يجعله النموذج الأسمى للتخطيط والتدبير.

التوازن التنظيمي (Organizational Balance) نظام لا يعرف الفوضى

النظام الإلهي يُوزع الأدوار بدقة بحيث لا يحدث تصادم أو خلل، مما يُبرز انسجامًا تامًا بين الماضي والحاضر والمستقبل. هذا يُحاكي في الإدارة مفهوم Organizational Harmony، حيث تُصمم الأنظمة لتعمل جميع أجزائها بتناغم يُحقق الأهداف المشتركة. لكن التوازن الإلهي يتفوق لأنه يشمل كل عناصر الوجود في منظومة متناغمة لا تعرف الخطأ أو التوقف.

إدارة المعلومات الحساسة (Sensitive Information Management) سرية المعرفة المطلقة

“وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ”، تُعبر عن مفهوم حماية المعرفة الإلهية، بحيث لا يُمنح إلا ما يخدم الخير العام ويُحافظ على النظام الكوني. في الإدارة الحديثة، تُطبق معايير Information Sensitivity Management لحماية المعلومات من التسرب أو الاستغلال، لكن النظام الإلهي يتفوق لأنه يستند إلى علم مطلق يضمن أن العلم يُستخدم فقط لما يحقق الحكمة والعدالة.

إدارة الموارد البشرية (Human Resource Management) مقاس دقيق لكل دور

الله، بحكمته، يعلم قدرات مخلوقاته ويمنح كل فرد دوره بناءً على إمكاناته. “يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ” تعكس فلسفة إلهية دقيقة في فهم القدرات والإمكانات، ما يُشبه مفهوم Competency-Based Assignment، حيث تُسند المهام بناءً على مهارات الأفراد وخبراتهم. الفرق أن التدبير الإلهي لا يعرف الخطأ، بينما تسعى الإدارة البشرية للوصول إلى هذا الكمال.

العدالة في توزيع الموارد (Fair Resource Allocation) توازن بلا ميل

الله يُدير الموارد بعناية تضمن تحقيق العدالة المطلقة. في الإدارة، يُعرف هذا بمفهوم Resource Allocation، حيث تُوزع الموارد بما يتناسب مع احتياجات العمل وإمكانات الأفراد. لكن في التدبير الإلهي، هذا التوزيع لا يهدف فقط إلى الكفاءة، بل إلى تحقيق التوازن الشامل الذي يضمن استقرار النظام الكوني.

الحوكمة الشاملة (Comprehensive Governance) إدارة الزمن والمكان

الآية تُبرز أن الله يُدير الكون بحوكمة شاملة تشمل كل أبعاد الزمن: الماضي، الحاضر، والمستقبل. في الإدارة الحديثة، يُعرف هذا بمفهوم Governance Frameworks، الذي يُركز على تنظيم الأدوار والصلاحيات لضمان الشفافية والكفاءة. لكن الحوكمة الإلهية تتفوق لأنها تشمل كل ذرة في الكون، مما يجعلها نموذجًا مثاليًا للقيادة المطلقة.

“وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ”، كلمات تتجلى فيها عظمة التنظيم الإلهي الذي يضبط إيقاع الكون بأسره. الكرسي الإلهي ليس مجرد رمز للهيمنة المطلقة، بل هو تجسيد لنظام محكم يتناغم فيه كل جزء من أجزاء الخليقة في انسجام مهيب. إنه الهيكل التنظيمي الذي لا يعرف الخلل، والقائم على قوانين أبدية تُدار بحكمة وعلم شاملين.

الكرسي الإلهي يُمثل صورة متكاملة لنظام شامل، حيث تعمل المكونات الكونية بانسجام تام، من حركة الكواكب في مجراتها إلى انتظام الذرات في أدق تفاصيلها. في كل جزء من هذا النظام نرى تصميمًا محكمًا يربط بين الأجزاء المختلفة، بحيث تُكمل بعضها البعض دون تضارب أو تعارض.

في الإدارة الحديثة، تسعى المؤسسات إلى تصميم أنظمة تُعرف بـ Integrated Organizational Design، حيث تُحدد الأدوار والمسؤوليات بدقة لضمان الكفاءة والتناغم بين الأقسام المختلفة. لكن مهما بلغت براعة هذه الأنظمة البشرية، تبقى قاصرة أمام الهيكل الكوني الذي يضبطه الكرسي الإلهي. هذا الهيكل، على عكس الأنظمة البشرية، يستند إلى قوانين أبدية لا تعترف بالنقص، بل تحقق الكمال المطلق.

الكرسي الإلهي يُبرز مفهوم الهيكل التنظيمي المتكامل (Integrated Organizational Design) الذي تسعى المؤسسات لتحقيقه في عالم الإدارة. في هذا النموذج، تُحدد الأدوار والمسؤوليات بوضوح، ويتم تحقيق الترابط بين جميع الأقسام لتحقيق الأهداف المشتركة. لكن الفرق الجوهري يكمن في أن الهيكل الإلهي، الذي يديره الكرسي، لا يعرف الخطأ أو القصور. إنه مستند إلى قوانين أبدية وضعها الله بحكمته المطلقة، ما يجعله نموذجًا مثاليًا للكفاءة والانسجام.

في النظام الكوني الذي يُديره الكرسي الإلهي، كل عنصر من عناصر الكون له دوره الخاص ومكانه المناسب. لا شيء يعمل بمعزل عن الكل، وكل جزء يُكمل الآخر في تناغم مذهل. هذه الفلسفة تُعكس في الإدارة الحديثة بمفهوم التوزيع الفعّال للأدوار والمسؤوليات (Role and Responsibility Distribution)، حيث يُحدد لكل فرد أو قسم مهامه بما يضمن تحقيق الأهداف دون تداخل أو تضارب.

في الكون، هذا التوازن لا يتحقق بالتجربة والخطأ كما في الأنظمة البشرية، بل هو نتيجة علم الله الشامل الذي يُدرك ما كان وما سيكون، مما يضمن أن كل شيء يعمل وفق الخطة الإلهية المثلى.

“وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ” تُظهر إحاطة الكرسي بكل أبعاد الزمن. الله يُدير نظامًا كونيًا يشمل الماضي، الحاضر، والمستقبل في آنٍ واحد. المؤسسات الحديثة تعتمد على أدوات مثل Big Data وPredictive Analytics لتحليل البيانات الماضية والتنبؤ بالمستقبل، لكنها تبقى أدوات محدودة مقارنة بالعلم الإلهي المطلق. الكرسي الإلهي يُجسد نظامًا شموليًا يتجاوز حدود الزمان والمكان، مما يضمن استدامة النظام الكوني دون انقطاع.

الكرسي الإلهي هو العمود الفقري للاستقرار الكوني. كل حركة، وكل تفاعل، وكل دورة في الطبيعة تخضع لقوانين ثابتة تضمن استمرار الحياة. في عالم الإدارة، يُعرف هذا المبدأ بـ التوازن التنظيمي (Organizational Balance)، حيث تُصمم الأنظمة لتكون مرنة بما يكفي لمواجهة التغيرات، لكنها ثابتة بما يضمن تحقيق الاستقرار. الهيكل الإلهي يتفوق لأنه يعتمد على حكمة مطلقة تضمن الثبات دون الحاجة للتعديل أو التغيير.

“وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا”  هي صورة تُجسد أعلى مستويات الكفاءة والحوكمة التي لا تعرف حدودًا. في كل ذرة من هذا الكون، وفي كل حركة تدور بها عجلة الزمن، يظهر النظام الإلهي كأعظم نموذج لتطبيق مبادئ Lean Management وGovernance Frameworks التي يسعى البشر لتقليدها دون أن يبلغوا كمالها.

في عالم الإدارة الحديثة، يُعد التخلص من الهدر (Waste Reduction) أحد أسس Lean Management، حيث تُبذل الجهود لتحسين استغلال الموارد بكفاءة. لكن في النظام الإلهي، هذه القاعدة تتجسد بأعلى درجات الكمال. فكل مخلوق، وكل عنصر في الكون، يعمل وفق وظيفته المحددة بلا زيادة ولا نقصان. كل مورد يُستخدم بأقصى فاعلية، بحيث لا يوجد أي فائض أو نقص في منظومة التناغم الكونية.

“وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا” تعني أن الله يدير الكون بمنظومة استدامة شاملة (Sustainability Management)، حيث تسير العمليات الكونية دون انقطاع أو خلل. النجوم تدور في أفلاكها، والمحيطات تتنفس بحركات مدها وجزرها، والأرض تُخرج خيراتها دون توقف. هذا التدبير الإلهي يُشبه التدفق السلس في العمليات (Continuous Flow) الذي تسعى الأنظمة البشرية لتحقيقه، ولكنه في يد الله يتجسد بصورة مطلقة لا تعرف الخطأ أو التعطل.

إحدى ركائز Lean Management هي التوازن بين الموارد والمسؤوليات، أو ما يُعرف بـ Balanced Resource Allocation. الله، بحكمته المطلقة، يُوزع الأدوار على المخلوقات بشكل يضمن تحقيق التوازن الكوني. كل عنصر في هذا النظام يؤدي دوره المحدد بدقة، من أصغر الذرات إلى أعظم المجرات. الفرق هنا أن النظام الإلهي يحقق هذا التوازن دون عناء، لأن علم الله شامل وقدرته مطلقة.

الآية تُبرز نموذجًا مثاليًا للحوكمة الإلهية (Divine Governance)، حيث تُدار كل أجزاء الكون برؤية متكاملة لا تعرف الخلل. في المؤسسات، تُستخدم Governance Frameworks لتنظيم الأدوار والقرارات وضمان تحقيق الأهداف المشتركة. ومع ذلك، تظل هذه الأنظمة البشرية قاصرة أمام الحوكمة الإلهية التي تعمل وفق علم كامل يربط الماضي بالحاضر والمستقبل، مما يضمن استمرارية النظام دون أدنى اضطراب.

“وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا” تشير إلى أن الله لا يحتاج إلى مراجعة أو تعديل، لأن تدبيره قائم على علم مطلق (Perfect Knowledge Management). البشر يعتمدون على أنظمة Predictive Analytics وBig Data لتحليل البيانات والتنبؤ بالمستقبل، لكنها تظل محدودة وعرضة للخطأ. أما الله، فإن علمه لا حدود له، ويحيط بكل شيء من البداية إلى النهاية، مما يجعل كل قرار إلهي جزءًا من نظام كوني كامل ومتناسق.

الموارد المحدودة مقابل اللامحدودية

الإنسان، رغم طموحه، يبقى أسير موارده. يعتمد على ما توفره الطبيعة، على الوقود الذي يستهلكه، وعلى الطاقة التي قد تنفد. كل مشروع بشري يحتاج إلى تمويل، وكل نظام يتطلب صيانةً وتجديدًا. أما التدبير الإلهي، فهو قائم بذاته، لا يحتاج إلى موارد خارجية، ولا يخضع لمعادلات العرض والطلب، لأنه يُدير الكون بفيض لا ينضب، ويديمه بلا جهد أو نقصان.

النقص في المعرفة مقابل العلم المطلق

المؤسسات تعتمد على البيانات، لكنها بيانات ناقصة، محكومة بالسياق والزمن، وقد تكون مشوهةً أو خاطئة. تحاول الأنظمة الحديثة تقليل هذا القصور باستخدام Big Data والتحليلات التنبؤية، لكنها لا تستطيع تجاوز حدود معرفتها. أما الله، فيعلم الماضي والحاضر والمستقبل بآنٍ واحد، علمًا لا يحتاج إلى تحديث أو مراجعة، فهو أصل المعرفة ومصدرها، يحيط بكل شيء، حيث لا تُخفى عليه ذرة في السماوات ولا في الأرض.

الخطأ مقابل الكمال

البشر يُخطئون، يضعون الأنظمة ثم يُعيدون النظر فيها، يبتكرون الحلول ثم يُصلحون عيوبها، وكل إنجازاتهم تخضع للمراجعة والتعديل. أما التدبير الإلهي، فهو خطة محكمة لا تحتاج إلى تصحيح، ونظام متكامل يعمل بلا خلل منذ الأزل. لا توجد مراجعات دورية في نظام الله، لأنه قائم على الكمال المطلق، كمنظومة لا تعتريها الثغرات ولا تحتاج إلى تحديثات، حيث يسير كل شيء وفق ميزان دقيق لا يميل..

“وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ”، كلمات تتوج آية الكرسي وتكشف عن النهاية المثالية لنظام التدبير الإلهي. إنها ليست مجرد وصف لعظمة الله، بل إعلان عن علو الحكمة التي لا تُدرك، وعن سيادة مطلقة تُدير الكون دون خلل أو نقص. العلو هنا ليس مجرد ارتفاع، بل هو قمة الكمال، حيث يلتقي العدل بالرحمة، والقدرة بالحكمة، والحب بالعطاء.

الله لا يُدبر بالهيمنة كما يفعل الإنسان، بل يُدبر بالحق. الإنسان، مهما بلغ من تطور في الإدارة والحوكمة، يظل رهينًا للمصالح والمنافع، بينما الله يدبر بحب يتجلى في كل ذرة من الوجود. الإنسان يُنظم الأنظمة ليحقق أقصى ربح بأقل خسارة، كما في Lean Management، لكنه يظل محدودًا بموارده. أما الله، فيُدير الكون بلا جهد، بلا نقص، بلا استنزاف، فـ*”وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا”* شهادة على الكفاءة المطلقة التي لا تعرف تعبًا أو قصورًا.

في النظام الإلهي، لا يوجد خلل ولا هدر، فكل شيء مُقدر بمقدار. لا يُمنح الإنسان من العلم إلا بقدر ما يشاء الله، كما في قوله: “وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ”. وهذا يشبه في الإدارة الحديثة مبدأ Knowledge Management، حيث تُدار المعلومات بحكمة، ولكن الفرق أن المعرفة الإلهية كاملة لا يعتريها نقص، بينما الأنظمة البشرية تبقى قاصرة وعرضة للأخطاء.

الكرسي الإلهي، الذي وسع السماوات والأرض، هو رمز Governance Frameworks المتكاملة، حيث كل شيء في مكانه، وكل عنصر يؤدي دوره بتناغم. المؤسسات تحاول تحقيق Integrated Organizational Design لتضمن أن الموارد تُوزع بكفاءة، لكن الإنسان يبقى محصورًا في حدود معرفته، بينما الله، بعلمه المطلق، يُدير كل شيء بميزان الحق والعدل المطلق.

الله في علوه، لا يستعلي كما يفهم الإنسان العلو، بل يُعطي بلا حدود. القادة يبحثون عن Strategic Leadership، حيث تُبنى القرارات وفق رؤية مستقبلية، ولكن الله، الذي يعلم الماضي والحاضر والمستقبل، يتخذ قراراته بحكمة مطلقة لا تحتاج إلى مراجعة أو تصحيح.

الإنسان، في سعيه للسيطرة، يقيم Risk Management ويضع ضوابط للحفاظ على التوازن، لكنه يظل خاضعًا لاحتمالات الفشل. أما الله، فتدبيره خالٍ من الأخطاء، حيث لا شيء يُترك للصدفة، بل كل شيء يجري وفق خطة لا تخطئ ولا تتبدل.

 الله يُدير الكون بنظام لا يحتاج إلى تعديل أو تصحيح، لأنه يقوم على كمالٍ مطلق، بينما الإنسان، رغم كل محاولاته، لا يزال يدور في دائرة النقص والاحتياج. “وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ” ليست مجرد كلمات تُختم بها آية، بل هي قمة النظام الكوني، حيث العلو ليس استعلاء، والعظمة ليست استكبارًا، بل تدبير متكامل يُعيد كل شيء إلى مصدره، في دورة لا تعرف الخطأ، حيث العدل، الرحمة، والحكمة تلتقي في نور لا ينطفئ.